sábado, 13 de noviembre de 2010

Comentario del texto de Platón

1.El texto plantea el tema de la relación entre el alma y el cuerpo e intenta establecer sus diferencias .También explica como existe alma antes de que existiera cuerpo y como esta a la muerte del cuerpo cambia a otro porque es eterna .Desde aquí , se llega a la conclusión de que el alma ,parte racional del ser humano ,es inmortal , mientras que el cuerpo , por su naturaleza compuesta y material , es corruptible y mortal .
2.Platón postula la existencia de dos mundos , uno material,cambiante que descubrimos por medio de los sentidos ,el mundo sensible y el mundo inteligible este último solo puede ser conocido por la inteligencia .
Platón resuelve algunas preguntas como la de ¿Cómo los humanos podemos entrar en relación con el mundo inmaterial de las ideas ?la respuesta de platónes que somos parte de el , que una parte de nosotros mismos es inmaterial : se trata del alma .Este alma preexiste al cuerpo y se une a él accidentalmente .
Así podemos hablar de tres partes y funciones del alma :

  • El alma racional , situada en la cabeza , es el alma propiamente dicha y la encargada de dirigir el conjunto de acuerdo con la razón .
  • El alma irastible , radicada en el pecho , es la sede del impulso noble , del valor , de la fuerza de voluntad 
  • El alma concupiscible , más vinculada a la tierra y al deseo, que tiene su sede en el vientre . 
En resumen : E l dualismo ontológico halla su correspondencia en el dualismo antropológico .
Platón ice que el cuerpo es la prisión del alma , el culpable de sus limitaciones y ataduras . Contrapone así las ideas puras a la materia , el alma cautiva al cuerpo corrupto . 




sábado, 9 de octubre de 2010

Intelectualismo moral

Consistía en justificar la moral en el conocimiento:

Para los cristianos es fundamental la afirmación de la voluntad; Puedes ser malo sabiendo hacer el bien.
Para los Filósofos en cambio, si haces el mal  es por que no saben hacer el bien.
Según esto:
·        No debe de haber cárceles , si no escuelas de aprendizaje
·        Hacer el mal depende del conocimiento de la persona
·        En esta forma de pensar se fundamenta la Dimensión social de la ética
·        Hay que enseñar a la gente a hacer el bien
·        Este pensamiento va a durar hasta Alejandro Magno
·        El individuo en si no importa , todo  depende  de  la Polis

 Para el intelectualismo moral los asuntos morales y políticos tienen que ser cosa de expertos. Esta propuesta socrática puede dar lugar a interpretaciones políticas antidemocráticas y elitistas (como, por cierto, se ve claramente en la filosofía política de su discípulo Platón).

El punto de vista de Sócrates está viciado por cierta ambigüedad: cuando Sócrates pide que a la base de la moral y la política se encuentre el conocimiento ¿a qué conocimiento se refiere? Podemos distinguir entre el saber hacer algo y el saber en qué consiste ese algo. Por ejemplo, el artista sabe hacer belleza, pero es muy posible que no sepa en qué consiste la belleza, ni qué pasos concretos hay que seguir para alcanzarla. El primer tipo de saber es un saber entendido como destreza (bien sea corporal o espiritual)para la realización de algo, y el segundo tipo es un saber entendido como conocimiento explícito y consciente de algo (como ocurre por ejemplo en la ciencia). Es fácil observar que estas dos formas de saber no tienen que ir necesariamente unidas, así el historiador y el crítico del arte pueden saber explícitamente muchas cosas relativas a la belleza, pero es muy posible que no sepan crear arte ni belleza. Parece ser que Sócrates pedía un conocimiento del segundo tipo como garantía de las acciones buenas  y justas. De ahí la confusión que creaba en sus interlocutores cuando les preguntaba por una definición de aquello para lo cual se les suponía expertos.

lunes, 4 de octubre de 2010

Debate fysis- nomos

Tratemos de comparar las diferentes posturas de los sofistas respecto a este tema y argumentar a favor de algunas de ellas. Las tres opciones a elegir serían:

1. La idea de que las leyes perfeccionan al ser humano de Protágoras.
2. El igualitarismo defendido por Antifonte.
3. La ley del más fuerte defendida por Calicles.

La argumentación se puede construir intentando responder a las siguientes preguntas:
¿Pueden las leyes mejorar a las personas? ¿Pueden hacer mejorar la sociedad? ¿Debemos cumplir la ley sólo ante la posibilidad del castigo? ¿Debemos de cumplir todas las leyes del país en que vivimos? Si hay algunas que no debiéramos cumplir, indica ¿Cuáles y por qué? ¿Se puede afirmar que somos por naturaleza iguales o unos superiores a otros? ¿Las diferencias entre las personas son naturales o se derivan de las leyes existentes? ¿Qué significa ser más fuerte o superior a los demás? ¿Alguien posee tal superioridad? ¿Eso le legitimaría para hacer lo que deseara sin ningún tipo de límite?.                                                                                                

sábado, 2 de octubre de 2010

El ser según Parménides

         

         Parménides dijo que el ser tenía las siguientes características:

- Es pensable. De tal manera no se podría llegar a él por el no ser ya que este último es impensable.
- Es imperecedero e inengendrado. Si no lo fuera, vendría del no-ser y volvería a él, pero el no-ser es impensable e inexistente.
- Es uno. Si hubiera otra cosa sería no ser.
- Es inmóvil, ya que el movimiento es apariencia y por lo tanto si hubiese alguno estaría dirgido hacia el no ser.
- Es indivisible. Si pudiera separarse, el espacio entre las partes sería el no ser.

Parmenides dota al ser con todas estas características puesto que para él el ser es la realidad.
Cabe destacar que para Parménides es más importante la razón que las apariencias sensibles y engañosas. Así, piensa que el ser no se percibe por los sen

El Orfismo

El orfismo (de Orfeo) es una corriente religiosa de la antigua Grecia, relacionada con Orfeo, maestro de los encantamientos. Al poseer elementos propios de los cultos mistéricos, se le suele denominar también como misterios órficos.

El movimiento órfico supone un enfrentamiento a las tradiciones religiosas de la ciudad griega y, en definitiva, una nueva concepción del ser humano y su destino. Bajo el nombre del mítico Orfeo, cantor y trágico viajero del Más Allá, surgen una serie de textos que predican y atestiguan esa nueva religiosidad, una doctrina de salvación sobre el hombre, su alma, y su destino tras la muerte.
El orfismo se mueve exclusivamente en un plano religioso. Es una secta que cuestiona la religión oficial de las ciudades peninsulares helénicas. En particular, a dos niveles: uno de pensamiento teológico, otro de prácticas y comportamientos. El orfismo es, fundamentalmente, una religión de textos, con las cosmogonías, teogonías e interpretaciones que estas no dejan de producir. En lo esencial, toda esta literatura parece elaborada contra la teología dominante de los griegos, es decir, la de Hesíodo y su Teogonía. Al ser el orfismo una literatura inseparable de un género de vida, la ruptura con el pensamiento oficial entraña diferencias no menos grandes en las prácticas y en los comportamientos. Aquel que opta por vivir a la manera órfica, el bíos orphikós, se presenta, en primer lugar, como un individuo y como un marginado, es un hombre errante, semejante a esos Orfeo-telestes que van de ciudad en ciudad, proponiendo a los particulares sus recetas de salvación, paseándose por el mundo como los demiurgos del pasado. Miembros de una secta al margen de la política, gente de libros y textos sagrados, y al mismo tiempo practicantes de sus ritos mistéricos y de un peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir telas de lino), los órficos dejaron una larga huella en varios textos, pero también importantes ecos en muy diversos autores, especialmente en algunos filósofos.
El movimiento órfico supone un enfrentamiento a las tradiciones religiosas de la ciudad griega y, en definitiva, una nueva concepción del ser humano y su destino. Bajo el nombre del mítico Orfeo, cantor y trágico viajero del Más Allá, surgen una serie de textos que predican y atestiguan esa nueva religiosidad, una doctrina de salvación sobre el hombre, su alma, y su destino tras la muerte.
Archivo:Vihuelaplayer.jpgEl orfismo se mueve exclusivamente en un plano religioso. Es una secta que cuestiona la religión oficial de las ciudades peninsulares helénicas. En particular, a dos niveles: uno de pensamiento teológico, otro de prácticas y comportamientos. El orfismo es, fundamentalmente, una religión de textos, con las cosmogonías, teogonías e interpretaciones que estas no dejan de producir. En lo esencial, toda esta literatura parece elaborada contra la teología dominante de los griegos, es decir, la de Hesíodo y su Teogonía. Al ser el orfismo una literatura inseparable de un género de vida, la ruptura con el pensamiento oficial entraña diferencias no menos grandes en las prácticas y en los comportamientos. Aquel que opta por vivir a la manera órfica, el bíos orphikós, se presenta, en primer lugar, como un individuo y como un marginado, es un hombre errante, semejante a esos Orfeo-telestes que van de ciudad en ciudad, proponiendo a los particulares sus recetas de salvación, paseándose por el mundo como los demiurgos del pasado. Miembros de una secta al margen de la política, gente de libros y textos sagrados, y al mismo tiempo practicantes de sus ritos mistéricos y de un peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir telas de lino), los órficos dejaron una larga huella en varios textos, pero también importantes ecos en muy diversos autores, especialmente en algunos filósofos.

lunes, 27 de septiembre de 2010

Presocraticos





El nombre de presocráticos hace referencia a todos aquellos pensadores que ejercieron su labor filosófica antes de Sócrates (desde el año 624 a. C. hasta el siglo V a. C.). No obstante, esta cronología es bastante artificial, ya que muchos de estos hombres fueron contemporáneos e incluso sobrevivieron a Sócrates. Sin embargo, lo interesante de estos pensadores griegos, que no se denominaban a sí mismos filósofos (a excepción de Pitágoras) y que eran considerados magos, sabios, médicos, físicos, etc., estriba en que con ellos se inaugura la filosofía como paradigma racional autónomo y original, es decir, ocupan ese punto de bifurcación en el que se abrió paso un nuevo camino, el logos, la razón, que terminó desalojando la religión, el rito, el mito.

El paso del mito al Logos

 Si te preguntan cuál es la mayor diferencia entre una cultura de hace 3.000 años y la nuestra . Probablemente, que en la nuestra se ha dado un desarrollo espectacular del conocimiento científico y de la tecnología. En cambio, hace 3.000 años, al ser humano le sucedía lo contrario: vivía sujeto al capricho de las fuerzas de la naturaleza. De hay que para los antiguos griegos la realidad se divide en un ámbito divino y un ámbito natural.
La naturaleza se muestra como :caótica,los dioses gobernaban a su capricho el universo y eran la figura de poder creian en el etnocentrismo (cada cultura tiene sus propios mitos ),tenian un pensamiento racional y establece el serntido de la existencia .
este pensamiento no contestaba todas las preguntas de la poblacion ,por lo que algunas polis griegas buscaron otro pensar más concreto y que diese una respuesta más coherente asi encontraron el logosuna explicacion mas racional y que respondia mejor a las preguntas y necesidades del pueblo griego esta corriente pensativa comprende :la respuesta de los primeros principios ,radical y última  ,respuesta profana ,todo tiene una explicación lógica y normativa .

Por eso se conoce un gran salto evolutivo de el mito al logos que ayudo a estas polis a ser mas independientes y a poder pensar mas h.alla de las divinidades .